在《永思集》中，王百灵先生有这样一段记载：
25岁那年冬天，我吐了一次血，生命只剩一口气。然而，自省于心，一不慌张，二不恐惧，反觉遗憾佛还没有念好。病愈后与一缁友朝江浙山区，到苏州拜访师报心理危机。师闻之，曰 师曰："汝若以为然，则西域不可矣！什么叫读万卷书不如行万里路，行万里路不如阅人无数。
有位王和尚，在民国25年（1936年）冬天，吐血不止，生命只在呼吸之间，随时都可能死去。他当时的心态是怎样的呢？他 "不慌不忙，也不害怕。
人在弥留之际，往往是 "心乱如麻，前途无依"，但这位僧人不是这样，他非常平静。
这位僧人只有一个遗憾：他觉得自己每天念 "南无阿弥陀佛"，并没有达到心地清净，仍然有妄念和杂念。
病愈后，他与伶人好友、佛门弟子一起到江苏、浙江一带的山上朝山拜佛。印光大师此时不知是在苏州的报国寺闭关，还是在灵岩山寺闭关。这位僧人来到wns46blz，就向印光大师行礼，报告自己的心境病状。
印光大师听了，当即训斥他说："你是个什么东西？如果你抱着这种观念，往生就不一定了！我怕你不能往生！念好佛号意味着什么？十念都能往生，还谈什么佛号念得好不好？况且，佛号不是念十念就能往生的。
观无量寿经》"下品下生 "中说，"我等皆有十念"。我们念了十念以上，现在是念佛人了，当然能够往生。
但是，我们要调整心态，我们是下品下生，现在是临命终时，所以现在要 "乃至十念 "念佛。
(《第十八愿文义》第八课（205.5）) X. x. xvi))
那跋陀罗比丘经》中有一个关于巨石乘船的比喻。
一位国王向一位阿罗汉请教佛法。国王问阿罗汉："如果一个人一生没有遇到佛缘，不懂得学习和修持佛法，没有遇到好的缘分让他行善积德，而是遇到了坏人和不好的境遇，然后一生做了十恶、五逆、谤法等恶事，还不知羞耻，那么他就应该堕入地狱的深渊。理论上，他应该堕入阿鼻地狱，但这种人临终时，念几声佛号，就能消除地狱业，往生净土。
国王又说："我不相信一个人生前只杀了一条命，死后就会堕入地狱。
听完国王的话，阿罗汉问道："如果你拿一块小石头放在水面上，它会浮在水面上还是沉下去呢？国王回答说："当然会沉下去。既然是石头，再小也会沉到水底。"
阿罗汉又问："如果你在船上放一百块石头，它会沉下去吗？" 国王说："当然不会，因为它在船上。"
阿罗汉接着说："同样，一个人一生造了很多恶业，罪孽深重，就像那一百块石头一样，肯定会沉到水底，浮不上来。但是，如果他临终时念佛，在佛的慈悲力量下，他就会得救，不至于坠入万丈深渊，这就好比在船上放了一百块大石头，也不会沉下去。如果一个人一生只杀过一个人，罪业相对较轻，但因为没有依靠佛的力量，根据自己的业力堕入地狱，这就好比在船上放了一块石头，虽然很小，但因为没有放在船上，随着小石头的重力沉入水中。" 国王听了这个比喻，恍然大悟，从此相信念佛可以往生净土。
娑婆世界又称 "五浊恶世"，五浊恶世中的众生都充满了嗔、痴、慢、疑的业力种子。有的善多于恶，有的恶多于善，有的恶多于善，有的恶多于善，有的恶多于善，有的恶多于善，有的恶多于善，有的恶多于善，有的恶多于善，有的恶多于善，有的恶多于善。因为众生都生在这个娑婆世界，都有共同的业力，共同的本性。
所以，学佛的人，尤其是我们修净土法门的人，一定要认识到，我们是五浊恶世的罪业众生，就像刚才比喻中提到的那块大石头一样，必须依靠阿弥陀佛的本愿之舟，才能从六道苦海的此岸，到达涅槃的彼岸。不依靠佛力的人，就会像石头一样沉入海底，再次投生。
(慧净法师《闽南语莲友第一课》 2006．慧净法师闽南语莲友开示第一课》）。
三、若真愿往生，专称佛号，莲花净土现前！
再来：
若真愿往生净土，则一心称念佛号，净土莲花即现其色。
所谓 "真愿往生"，就是发自内心地真正希望往生弥陀净土，而不是口头上说说而已。如果一个人现在想去净土，但临终时，丈夫或妻子却恋恋不舍地说："阿弥陀佛，我不想去，如果我跟你走，我妻子怎么办？如果我跟你走，我妻子怎么办？这不是真正的往生愿望。因此，对于专称佛号的净土行者来说，如果他的心是坚定的，他就会坚定地往生；如果他的心是不坚定的，他就会不坚定地往生。如果他的心是坚定的，那么现在极乐世界就有我们的莲花，莲花上会标有我们的名字，也会有我们的影子，所以虽然我们的身体还在娑婆世界，但我们的影子已经在极乐世界的莲花之上了。
比如须菩提，当他要建造祇树给孤独园时，心念一动，虚空中就出现了一座天宫。
这里有一个典故： 古印度有位须达长者，一心想为释迦牟尼佛建一座祗园，用黄金铺成。当他和舍利弗一起丈量土地，丈量讲堂应该有多大、多长、多宽，应该是什么样的形状时，舍利弗不知不觉被须达长老的执着感动了。他说："须达长老，你现在的奉献是什么样的功德，你想不想了解？" 随后，舍利弗一指点天，刹那间，六欲天的每一层都出现了一座宫殿，须达长老将来可以在这里转生。这座祗园尚未建成！只是在量地，须菩提的人生果位已经实现。须达长老说："哦！这么多，哪一天好呢？" 舍利弗说："下面三天是享受，上面两天比较高远，只有第四天（地藏王菩萨）有一生补处菩萨讲经说法，所以去的人继续修行。" 须达长老接着说："那我就去帝释天吧！" 就在他产生这个念头的同时，其他诸天的宫殿都在瞬间消失了，只剩下陀罗尼天的宫殿。因果报应就是这么快，所以说 "善有善报，恶有恶报"，我们也是一样，只要起了一念往生，极乐世界就会有我们的莲花。
(慧净法师讲记》第一讲 "难易二道之判"，第 151-153 页）
宋代有一位著名的高僧 "圆照律师"。
圆照年轻时，博学多才，智慧过人，持戒非常严格、清净。他曾读过北朝慧布禅师的传记，慧布禅师既有修养，又有志向，他说，与其在三恶道中大慈大悲，救度苦难众生，还不如去极乐世界享福，这不是更符合佛陀的本意，更符合修学佛法的意义吗？受这篇文章的影响，元照先生也发愿，不求往生极乐世界，但求救度三恶道众生。
从此，元照看到有人念佛求生极乐世界，就会诽谤鄙视，认为这是推卸佛法，是小乘。
有一天，他自己身患重病，痛苦万分，神识茫茫，无法生起大悲心，也无法思惟所谓的不增不减的空性。直到这时，圆照大师才意识到，自己多年来的那种一厢情愿的想法其实是非常脆弱的。那种想法与他的本性不符，佛法与机缘不相应。如果当时死了，他也不知道自己能去哪里。
病愈后，他为自己以前的想法深深忏悔和自责。后来，他看到天台宗智者大师的《净土十疑论》，其中写道："初悟心菩萨，未得无生法忍，需常在佛边"。意思是说，应该先到极乐世界，跟随阿弥陀佛，这样不仅不会见不到佛，而且还会进步。我还在《净土十疑论》中看到："烦恼凡夫虽有大悲心，愿生娑婆世界救苦众生，然不能如是。这就像刚出生的婴儿，必须好好抚养，如果离开了父母，婴儿就没有办法成长，就会死亡；又像刚出生的小鸟，必须依靠树枝，不能因为它是小鸟，就把它抛向空中。"
元照律师对此非常赞同，他知道自己的观念是错误的，于是放弃了一切学业，一心专念《净土经》和弥陀名号，一生都没有离开过这个法门。
后来，我读到善导大师写道："若专念佛号，十人往生，百人往生；若杂修杂行，百人往生，恐不足一二，千人往生，不足三五"。元照先生根据善导大师的指示，专念 "南无阿弥陀佛"。
这样，专念 "南无阿弥陀佛"，往生极乐世界，是元照律师一生修学佛法智慧的结晶。
佛教的价值不同于世俗的价值。世俗往往挣多少钱，什么地位，或者什么样的程度来衡量，而佛教的人生观恰恰是相反的标准。
佛教的人生观就是说，要知道有因果报应，六道轮回，解脱生死轮回，作为人生最重要的事情，如果这样，即使没有文化，目不识丁，佛也会赞叹他是一个有智慧的人。否则，即使他拥有数个博士学位，佛陀也会说他是一个愚蠢的人。
(小经三段文两重因果〉二○四。）