禅的境界
参禅的过程就像上学一样，从小学到中学，到大学，再到研究生，经过这四个阶段才能获得博士学位。禅法也是如此，分为四个步骤，即禅的四个境界。简述如下：
第一禅名为离众生喜乐地。它意味着离开与众生的关系，获得另一种快乐。这不是非人类获得的快乐，而是在自我实现的努力中获得的快乐。在第一禅中，呼吸停止；外息停止，内息活跃，仿佛冬眠，原因不再赘述。此时，心如止水，明如明镜，照见自性，同时知道自己正在冥想。
第二禅名为定生喜乐地。禅定中会生起一种无与伦比的喜悦，所谓 "禅喜为食，法喜满心"。有了这种喜悦，就不知道饥饿，可以几天不吃不喝，也没有关系，但不能执着。但是，也不能执着于此。如果执着，就会前功尽弃，进入魔境，所以不可大意。在二禅的境界中，不仅呼吸停止，脉搏也会停止。离开禅那，人就会恢复正常。
第三禅称为 "喜乐妙乐地"，意思是离开第二禅的喜乐，获得难以言喻的快乐，感到一切都是佛法，一切都是快乐。在第三禅的状态中，呼吸和脉搏停止，心也停止。此时，没有善恶之念，没有是非之念，即一念不生，但不要以为这很了不起。这只是一个过程，离生死还有十万八千里。
第四禅名为 "舍念清净地"。在这种状态下，连快乐的念头也会消失，放弃了快乐，达到清净无为的境界，即无为而无不为。达到第四禅那是禅宗修行的必经之路，从中并无任何收获，因此不要误认为达到了果位。如果你这样想，就会重蹈未闻比丘的覆辙，堕入地狱。
第四禅那仍是凡人的境界，但如果晋升到五不还天的境界，则已达到圣人的境界。但是，这个境界还没有了生死，必须超越三界才能了生死。这一点必须弄清楚，不能混淆。
初果罗汉不仅定中无妄念，行住坐卧也无妄念和执着。到了初果罗汉的境界，还有七生七死。并不是证得初果就进入了涅槃，只是断了三界八十八品见惑。初果时，无论见到什么境界，都不动心，所谓 "境界无心"，唯有道心，专心修禅。无论外境多么庄严、美丽，或者是美女、帅哥，都不会动心。此时，不贪财、不贪色、不贪名、不贪食、不贪睡，一切都无所谓。只有到了这种境界，才可以说是修成正果。证得初果的罗汉走路时没有声音，因为他的脚离地面大约一英寸。为什么呢？悟道的人有慈悲心，怕踩死小虫子等，所以在虚空中行走。
在禅堂里修行，修到不知头上有天，不知中间有人，不知脚下有地，天地人都不在了，东西南北也忘了。此时，一念不生，万念俱灭，一切伟大的整体都将为你所用。如果整天打妄想，功夫就不到位，所以要把功夫用到一念不生，行不知行，住不知住，坐不知坐，卧不知卧。不知行、不知住、不知坐、不知卧，所谓 "终日食无一粒米，终日衣无一缕纱"。这个时候，你与虚空融为一体，就能与虚空融为一体，从而豁然开朗，恍然大悟，这就是顿悟的境界。
顿悟就是平时用功，用功就会开悟；平时不用功，就不会顿悟。就好像一个孩子出生后，每天都在练习，久而久之就会说话，当他说出第一句话时，就好像他已经开悟了。当他迈出第一步时，就好像他已经开悟了。他是如何迈出第一步的呢？因为他每天看着大人走路，在这种环境的影响下，他自然就会走路了。
这种开悟，要么是今生天天修炼，要么是时时修炼，功夫熟了，就开悟了；这就是今生修炼的开悟。这时，有人说："我看到一个人根本不修行，但他来到禅堂后不久就开悟了。这是怎么回事？这种情况很特殊。虽然他今生没有修行，但他前世修行了；他不仅修行了，而且一直在修行，但他只差一点点就开悟了，当他今生遇到这种境界时，他就开悟了。
顿悟虽然是瞬间的开悟，但仍有赖于前世修来的善根。就像种田一样，春天播种，夏天耕耘，秋天收获。如果春天不播种，秋天怎么能收获呢？俗话说："种瓜得瓜，种豆得豆。我们僧侣也是如此。无论开悟与否，我们都应努力前行，希望在最后一秒收获，觉悟本心。
坐禅不需要神通，也不追求任何效果。首先，身体要干净，没有任何疾病。这样，邪恶就无法侵入你的领域。如果能始终保持浩然正气，站在地上，自然就能产生正知正见，做任何事都不会不合理。
你的心境可以始终无波无澜、无恼无忧、无是无非、无我无人，这就是坐禅的效果。至于坐禅的效果，你可以亲身体验。你可以回过头来问自己："我还像坐禅之前那样贪吃吗？我还像以前那样虚荣吗？我是否改掉了不当的习惯？如果遇到不合理或不满意的事情，我还会有烦恼吗？如果答案是 "是"，那么我可以告诉你，坐禅没有进步。如果你能减轻旧习惯和问题，你的修行就会有一些好消息。
(1) 以饮食为例！如果你能同时吃好的和坏的食物，你就能摆脱欲望。
(b) 做： 我是否做对自己有益的事，不做对自己不利的事？做：我做对自己有益的事，不做对自己无益的事？"我 "做对自己有益的事，"我 "不做对自己无益的事？如果是这样，你的禅修就没有进步。如果你能改变这种状况，我愿意做任何对他人有益的事，注意为所有人服务，但不太注意自己的小事。我不确定自己能否做到这一点，但我会做对他人有益的事。
(三) 如果每天都能精力充沛，不昏昏欲睡，就能赶走瞌睡鬼。
如果能去掉贪鬼、懒鬼、瞌睡虫，这就是坐禅的前期工作。这样，你的精神和气质就会与以前大不相同，你就会成为一个全新的人，所谓 "同庙不同神"。也可以说是 "同庙不同鬼"，以前是鬼王，现在是菩萨。或者说，以前你的心很毒，现在你有了菩萨心肠。
你必须明白！修道不易，你想修道，魔就会来。这些魔不是来自一个地方，而是来自四面八方；有病魔、有烦恼魔、有天魔、有人魔、有鬼魔、有妖魔。魔从你不认识的地方来，使你心性不稳，使你修炼无进，用种种方法引诱你，威胁你，使你心性退转，使你定力全无，失去道心。
当你的坐禅达到相当高的境界时，会有魔神来考验你的道行有多深，或者化身为俊男靓女来引诱你。如果你不动心，你就会通过，但如果你动心，你就会堕落；这是关键时刻，记住，记住！"此乃紧要关头，切记切记！境界考验我们修士，我们也要考验境界是真是假。方法是什么呢？很简单，就是念 "阿弥陀佛"，不要乱念，不要动念。如果境界是假的，它就会慢慢消失；如果是真的，就会越念越清晰。很多禅修者不懂这个方法，其中很多人误入歧途，迷失方向；还有很多人认为自己误入歧途，放弃了开悟的机会。
修道有魔
小时候，我听人说 "信佛就会有鬼"。我不信，傲慢地说："我才不怕什么妖魔鬼怪呢。本以为无所谓，没想到没过多久，妖魔鬼怪就来了。什么样的恶魔？病魔。我病得很厉害，七八天什么都不知道。那时候，我知道自己做得还不够，所以经不起考验；我不怕妖魔鬼怪，也不怕天魔，就怕病魔，病魔还是降服不了，还是经不起考验。所以，出家人不要说自己沾沾自喜，什么都不怕。如果你自满了，麻烦就会来。
那么出家人该怎么做呢？要战战兢兢、如临深渊、如履薄冰地修炼，要时时刻刻小心谨慎，要用心，要警惕，只有这样才能修炼。一句话，"少说话，多冥想"。这是修道的基本法则。
睹物思人
是谁帮助修炼者成就大道？是魔鬼。就像一把锋利的刀在石头上磨砺，当修道者开启智慧之光时，是魔帮助你开启智慧之光。要把这个 "魔 "当作保护神，正所谓 "见物救人出尘世，见物迷人堕地牢"。
能悟能解，超然物外；不能悟，迷于物外，堕入地狱。所以，出家人不怕魔，只怕没有定力。魔鬼是来帮助你、考验你的，看你有没有定力？有没有定力？如果你有功夫，有毅力，不管有什么样的魔鬼，都无法撼动你。
不可过猛，也不可不及，过猛则过，不及则不及。修道就是修中庸之道，不可太过，也不可不及，正所谓 "紧一紧，慢一慢，松一松，不紧不慢，方能成功"。 如此，便可达到不可思议的境界。得之，不可太喜；不得，不可太悲。如果你过于欢喜，欢喜的恶魔就会来扰乱你的定力，让你整天不自然地大笑。你在笑什么？我也不知道。不知不觉地笑就是疯，这就是疯魔入体。如果悲伤过度，悲伤之魔就会来扰乱你的注意力，使你整日整夜地哭泣，哭得很不自然。问你哭什么？你就说："众生太苦了！我想成就一切众生！我想帮助他们"。如果你连自己都帮不了，又怎么能帮助众生呢？这就是悲魔入体的现象。
当我们静坐时，不要被声音所转移，也不要被色彩所转移。有些人修行久了，悟到了境界，但执着于境界是不对的。应该 "听而不闻，视而不见"，不闻不见，即不被境界所转。
不生憎爱
万法皆是佛法，何来欢喜？哪里能不欢喜呢？禅定就应修于此。不生憎爱，以平常心用功。就像一池春水，没有波澜，杂物自然沉底，水也就清净了。参禅也是如此，不打妄想，法身现前。这几句话非常重要，希望大家按照这几句话去做，很快就能悟到智慧。俗话说："讲的是法，行的是道"。如果你知道了佛法，却不去行道，那将一无所获。
静坐时会出现许多不同的境界。无论是好的境界还是坏的境界，都不要太在意。如果你太关注它，你就会被这个境界转过来；如果你不关注它，你就会被这个境界转过来。有的时候，静坐的人觉得自己像虚空一样大；有的时候，静坐的人觉得自己比一粒尘埃还小；有的时候，静坐的人觉得自己的身体根本不存在，不知道自己去了哪里； 有的时候，他（她）觉得自己冷得无以复加；有的时候，他（她）觉得自己身体的热度让他（她）无法忍受； 有的时候，他会觉得自己的身体比钻石还要坚硬和强壮； 有的时候，你会感觉到自己的身体像棉花一样柔软，像棉花一样柔软；有的时候，你会感觉到整个身体有一种力量，就像电流在驱动机器一样；有的时候，你会感觉到有一种巨大的光在释放；总之，这种境界是无穷无尽的，但不要沉浸在这种境界中。
如果你沉迷于这种境界，你就会走火入魔；如果你不沉迷于这种境界，它就没有任何问题。楞严经》中说，如果你不把任何境界理解为没有问题，那就无所谓；如果你认为自己有一个很好的境界，认为它有好的地方，那你就会迷恋它。如果遇到一切境界，保持如如不动、清清楚楚的定力，就能转这个境界而不被这个境界所转。