返回上级因果思想是佛教对中国的最大影响佛教在中国发展已经有2012年。公元13世纪以后，佛教在印度已逐渐消亡。中国成为佛教的第二故乡，现在佛教在世界传播的主流也是从中国传出去的。
佛教在中国的传承佛教有着2500多年的历史。
佛教有着 2500 多年的历史。1998 年，我担任 "纪念中国佛教二千年组委会 "的秘书长，有关部门在纪念活动的批示上加了四个字 "隆重热烈"，这是出乎我们意料的重视。这种重视其实也反映了中国人最基本的看法，我们已经把佛教看成是自己的宗教、文化了。
公元前2年，西汉哀帝年间，博士弟子秦景先（景卢）受大月氏王使伊存口授《浮屠经》，是为佛教初传标志至今，佛教在中国发展已经有2012年。
中国幅员辽阔、人口众多，佛教在中国发展并向越南、日本、韩国延伸，形成整个东亚大的佛教文化圈，并且早期从日本，现在又从中国向欧洲、美洲传播，所传的佛教都是以中国为主。
中国的佛教还有着特别丰富的内容，从佛教历史上看产生了上座部佛教（南传佛教大部分是上座部佛教，云南西双版纳也属上座部佛教，过去我们称之为 "小乘佛教"）、汉传佛教（又称为 "大乘佛教"）、藏传佛教（西藏、蒙古地区，过去称为 "蒙藏佛教"）。因此，中国佛教具有四大语系：汉语系、藏语系、巴利语系、蒙古语系。按照最新观点，我们以具有《大藏经》为标准，将佛教分为六个语系。除了梵语、满语之外，其他比较活跃的四个语系，汉传、藏传、南传、北传佛教，其传承都在中国的大地上。
过去的概念里没有把汉传佛教与北传佛教进行区隔。在近期举行的 "蒙古佛教高层文化论坛 "上，我们世界宗教研究所提出的观点认为蒙藏佛教是一个很重要的概念。 蒙古族对佛教的传播有着非常重要的作用，而且与西藏相比，有很大的独立性。蒙古佛教有自己独立的经典，蒙古语的经典《丹珠尔》、《甘珠尔》就是蒙古文《大藏经》，而且有自己的传承，有自己的呼图克图活佛。
从内蒙古到蒙古，再到俄罗斯的几个共和国，已经形成很大的用蒙古语传播的佛教，把这些笼统地概括为藏传佛教，现在看来概念上是有缺陷的。
过去把蒙藏佛教称为 "喇嘛教"，"喇嘛教 "在涵盖面上很清楚，但用词不科学，相当于以 "和尚教 "代称佛教，是不合适的。我的老师任继愈先生在改革开放后撰写《中国佛教史》时用 "藏传佛教 "替代了 "喇嘛教 "的称呼。不过近几年来，我们又发现了新的问题。"藏传佛教 "的说法使人看不清来龙去脉，使蒙古这么大的一个区域、这么多的人口、这么长的传承湮灭在 "藏传佛教 "的概念里，而 "藏传佛教 "则被等同于 "藏族佛教"。
我们现在确定语系的前提是有独立的《大藏经》，蒙古族有对《大藏经》的全部翻译和整理，甚至在汉语本里已经散佚的，在蒙语本中还有保存，具有重要的文献价值。因此，我们需要重新在学术上对一个客观的历史状态做描述。
认识到佛教在中国的四个传承，有助于全面、真实地认识历史。从中亦可见，佛教对中国文化有着全面、深刻的影响。
如果说儒家讲的是人人平等，"人皆可为舜尧"，佛教则是更加扩大为众生平等，不仅人与人平等，人与一切生物也是平等的，要珍惜每一个生命。
儒、道、佛是中国传统文化的主流，其实，儒、道、佛以及其他文化又是相互影响、合为一体的，需要我们去有机地继承。
如果把我们生活中所需要的传统文化比作一栋房子，那么儒家思想就是这栋房子的大门，其他诸子百家就是窗户，其中两扇就是道和佛。没有窗户，房子就会闷热；没有大门，就没有 "道 "的出入。这些不同的思想文化形成了一个体系，这就是影响中国人思想的传统文化。
然而，中国人始终分不清主与次、本与末。曾子曰 "吾日三省吾身--为人谋而不忠乎？与朋友交而不忠乎？传不习乎？" 直到现在，中国仍以 "三省吾身 "来评价一个人。在古代，读书人被称为 "儒"，但我从不认为这个 "儒 "仅仅狭义地指儒家思想和儒家典籍，而是指一个博览群书、通晓诸子百家的人。比如，一个受过儒家教育的人，在商场和战场上自然会运用兵家思想，而在生活中则会秉承佛家和道家的精神，这在中国是很常见的。
这是一种极为正常和普遍的现象 2013 年 佛教讲经交流会
在中国，这是一种极为正常和普遍的现象。
只有坚持孔孟之道的人，甚至一小部分 "迂夫子"，才会狭隘地、不全面地看待儒家思想。孔子说 "仁者爱人"、"爱人"，有人纠正说 "人"、"众 "指的是读书人。其实，儒家的基本精神就是 "仁者爱人"，只是 "仁 "与 "爱人 "没有区别而已。这是一个事实。人类不可能做到对所有人的爱都是一样的，因此，在爱的礼仪和亲疏上是有差别的，这是客观存在的，是永远不会改变的。
因此，从儒学的诸多观点来看，儒学是人生哲学，是人间哲学，是人类社会相互关系的哲学，而不是脱离人们生活的形而上学的、非常抽象的哲学。当人们生活在天地之间、社会之中时，儒家思想仍将是一个非常有指导意义的指南。这种指导未必在所有细节上都准确无误，但大方向是不会错的。
佛教传入中国后，对儒学进行了补充，吸收了儒学的基本思想。比如，孝道在印度佛教中是有的，对父母也有感情，但并不突出，佛教初期因为有 "身灰心灭 "的戒律，对家庭关系也不太重视。进入中国后，出家是大孝，在家是小孝。出家是为了实现大我，能够超越历代的父母，甚至以众生为父母，这是一种博大的精神。从某种意义上说，这是儒家仁爱精神的拓展。
如果说儒家讲的是人人平等，"人皆可以为舜尧"，人人都有成为圣贤的可能，那么佛教则将其进一步扩展为众生平等，不仅人与人之间是平等的，人与万物之间也是平等的，我们应该珍惜每一个生命。这种拓展造就了中华民族宽厚仁爱的品格。虽然古代没有 "环保 "的概念，但中国人珍爱鸟兽和生灵。
佛教的一些思想被认为是迷信和落后的。笔者认为，脱离历史条件，以某一时期的科技发展为依据，盲目批判历史是错误的。例如，轮回思想就有其积极意义。
在佛教传入之前，中国就强调 "善有善报，恶有恶报"。"积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃"。但现实生活并非如此，当承诺无法兑现时，人们积德行善的信心就会动摇。佛教提出了因果轮回的概念，与以往的观念不同的是，每个人的命运都是由他过去的所作所为引发和造成的，由他自己承担。父母在这一代所做的善事会在下一世得到父母自己的回应，而子女自己带来的 "恶业 "后果则与父母无关。这样，从整个家庭的相互责任来看，每个人都要对社会负责。
轮回的概念有两方面的积极意义。一是给人做一个好人的信心，今生做不完的事，来世可以继续，这就是 "死而不已"。因此，佛教历来给人以希望，即使在最悲惨的时候，人们对未来仍然抱有希望，尤其是那些有志之士。另一方面，轮回的观念对人们做坏事也有很大的威慑作用，就像一个无形的警察，要求人们自律。除了道德说教和教育，自律在中国古代最为有效，它是由佛教的轮回观念带来的。作恶要负责任，个人要遭报应，这很容易让一些人灵魂颤抖。
佛教教导人们以平和的心态积极向上，因善得善，通过自己的努力获得相应的福报，这种思想对社会具有积极意义。
果实
儒家的礼乐文化是现实的修养。礼 "主 "异"，分尊卑；"乐 "主 "和"。礼和乐通过两种不同的制度，维持着古代的秩序与和谐的亲情。
佛教也有类似的思想。佛教主张众生平等，但这并不意味着佛教在现实生活中是平等主义的，只是说每个人都有成佛的可能，在成佛的道路上是平等的。每个人的业力，包括善业、恶业、不善不恶业，都会有相应的果报，因此每个人的福报也不尽相同。
虽然福报不同，但佛教要求每个人不要怨天尤人，而是要问一问、查一查自己为什么没有这样的福报，从而努力去争取，因为福报不可能无缘无故降临到自己身上。佛教让人们拥有实现平等的希望和尊严，而不是让人们在现实生活中只有永恒的攀比和无尽的抱怨。攀比只能带来烦恼，用今天的话说就是幸福指数上不去，这其实是一种主观因素，用儒家的话说就是 "一箪食，一瓢饮，在陋巷"。人们顾不上它，但也改变不了自己的幸福。
笔者曾与河北柏林寺住持净慧长老交谈，他说儒释道两大思想流派对中国两千多年的文化贡献，可以用两个字来概括。儒家的两个字是 "忠孝"，"孝 "为本，"孝 "为忠。一般来说，中国人在交朋友时，会不自觉地考察对方是否孝顺父母，如果听到对方不孝顺，就会逐渐疏远。孝已经成为最起码的行为准则。一个孝顺的人会忠于朋友、忠于事业、忠于国家。儒家理论可以用两个字概括，那就是 "忠孝"。
佛教对中国影响最大的就是 "因果 "二字。明清以后的小说，无论是从《金瓶梅》到《红楼梦》，还是《三言二拍》等著作，甚至戏曲，都看不到佛教文化中 "因果 "二字的深刻影响。对于一个社会来说，因果相依也是非常重要的。在一定程度上，只有纠正不协调的因果关系，才能达到平衡和谐，减少浮躁。
佛教教导人们以平和的心态积极向上，以善因得善果，通过自己的努力获得相应的福报，这种思想对社会具有积极意义。
佛教应该在社会生活中发挥更大的作用。中国佛教自上世纪以来，一直没有完成现代化建设，没有作为一种健康、积极、正面的社会力量参与社会建设。直到近年来，中国传统文化的复兴才在
晋城佛教讲义完整版
在复兴中国传统文化的呼声中，人们认识到中国佛教是一笔宝贵的精神财富，并重新重视起来。佛教迎来了发展和转型的契机。
辛亥革命至今已整整一百年，一百年来，中国佛教的服务对象和地位都发生了变化。封建时代，佛教为皇帝和贵族服务，佛教徒本身是臣民。辛亥革命后，所有中国人都成为平等的公民，不再有天子和臣民之分。佛教徒作为独立的人，需要为现代社会做出贡献。佛教的性质也发生了变化，但这种转变并不彻底，市民佛教或完善的平民佛教并没有如期而至。我们需要请佛陀走下神坛，从社会中走出来，再走回社会中去，就像释迦牟尼周游列国，传道弘法一样。
佛教应该成为社会生活的导师、参谋和人生向导。目前，这一转变过程才刚刚开始，还有相当长的一段路要走。但民间佛教的到来是必然的。
近年来，僧侣中出现了年轻化趋势，与社会的距离越来越远。几十位甚至上百位年轻僧人在全国各地讲经说法，受到了一部分人的欢迎。他们用现代语言讲经说法，将经典和古籍用现代语言表达出来，使佛教走出经典，走出寺院，蜕变为现代意义上的佛教。而在这群年轻僧人中，也会涌现出一些大师。