道常无名，朴实无华。道虽小，天下莫能臣。夫君王能守之，万物自宾。
始制有名，名亦有之，夫知止也，知止不殆矣。
譬如道之在天下，犹河谷之在江海也。
本章整合了前几章的内容，进而希望我们能够更加通俗易懂、畅通无阻地理解 "道"。老子的《道德经》和《金刚经》基本相同，在《金刚经》的十八分之后，他又对前十八分进行了阐释，所以这两部经书的讲授方式是同一类的，前者是讲授，后者是阐释，用各种类比的方式让你更加清晰，遇到困难的时候让你更加明白。
道常无名朴宇宙道永恒不变，无形无相，它没有名字，但它很小。朴谓之微，小谓之道，是最原始的。比如，树最原始的状态叫朴，把树剖开，不做成器皿，就不叫朴；把树变成管子、画笔的盒子，也不叫朴。朴是原态，道的原态也叫朴。公园大到没有边界，小到没有内部。同时，又说它大到无边无际，既很大又很小。圣人之言寓意深刻，告诉我们外面的大就是宇宙，里面的小就是我们的中脉。
中脉虽小，天下莫能臣。宇宙外相上的大道是恒久不变的，是无形无相无名无分的，它无名无象，我们只知道它朴--本然的状态。世间没有谁能视它为臣，没有谁不臣服于道，因为道是很微妙、很深奥的，不见其尾而不见其首，迎之而不见其首，继之而不见其尾。
当 "道 "大到没有边际的时候，我们称之为宇宙；当 "道 "小到没有边际的时候，我们称之为中脉。因为中脉在我们人体内，确实很小，用肉眼看不到，科学仪器测不到，但左中右三脉、任督二脉、奇经八脉，确实存在于我们的体内。虽然它小如中脉，但我们的六根六识所有的烦恼也都臣服在圣人脚下，都像这位圣人一样。
夫子能守之，万物自服。从《易经》和人法上讲，侍王属于宰相以下的级别，但不超过帝王的级别，就叫千岁或侍王。
就自性而言，候王就是我们的先天之心，当先天之心臣服于九五之尊的大神，遵循自然之道，与道和大神合二为一，那么外界万物就会自动臣服于它。
天地合德，以降甘露天为乾，乾在九五为离，离卦；地为坤，坤在海轮，为坎。汲坎填离两爻入乾坤，也就是阴阳二气和合，我们自身的体内阴阳二气达到平衡，才能彼此相容。融合的时候，我们的自性菩萨（自性观音）自然给我们降甘露，我们的嗔恨烦恼都化为菩提。
人不是被命令的，但自性平等的人就是那些烦恼。我们不命令那些烦恼如何如何，你不能命令那些烦恼人，比如这个时候我不想胡思乱想，那个烦恼能听我们的吗？该来的还是要来。你管不了它，管不了它的时候怎么办呢？这烦恼就像水流一样，我不急不慌先跟着它看，两边的猿猴哭不出来，看看到底是怎么回事，然后在顺的时候我就是自在王，这时候你的阴阳二气调和成甘露水，自在观音就往甘露水上降。降下的甘露水再滋润万物，烦恼自然成菩提。
这个词说起来很好听，但在生活实践中确实很难把握，所以我们平时读经典，比如《易经》、《佛经》、《道德经》、《圣经》，还有出过很多西方哲学家写的那些书，只要有符合般若法的道理你就拿去看，不要怕别人骂你，更不要怕别人指责你读的是外道的书，不是那一本说的。外道是心外求法。内求心法，凡是去浏览的书都要把精华吸收过来，变成你自性的智慧，这叫甘露。
始有制名，名亦有之，宇宙万物本来是没有名字的，只是我们为了区别和利用它们而创造了假名。这些名字是为我们人类服务的，有了假名也就有了概念。人类社会的发展需要这些名称，我们也需要这些名称来更好地了解宇宙。
但对于修行者来说，这些名称是我们利用的工具，理解了名称的意义，我们就可以去实修、去实证。
有人问 所有看不到自己本性的人都是外道吗？
老师回答： 对，不看本质就是外道。我们看书学习不叫外道，你看经典学习这也不叫外道，我们首先要学习智慧，深入经藏智慧如海，否则这个字是假的，经藏不一定要包括释迦牟尼佛所说的，是一切经藏。
人也会知止，知止不殆任何事情都有一个度，超过这个度就会转化为另一件事，所以做事情要知道那种界限和那种限度，把握一定的度，超过限度的时候就会失败。我们在做任何事情的时候，无论是世间法还是出世间法，都要有一个适度的态度，不能过分，不能超越极限。超过了限度，万事万物都会失败。
道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和，万物负阴而抱阳，冲气以为和，万物负阳而抱阴，冲气以为和，万物负阴而抱阳，冲气以为和。
就自性而言，当我们的心灵与宇宙融为一体时，我们自己的河流（我们自己的本质）就会流向大海，流向我们的本性之海，也就是我们的水下脉轮。
我们要顺应自然规律，顺应道法，顺应佛法，我们身上所有的精气神都流入我们的性海，性的光明就会打开，所以大道不可思议。
大道无形无相，无所不在，释迦牟尼佛说心无处不在，道与心其实是一体的，道心，大到不在外，小到不在内。中脉就是我们的心，小到不能再分，但当我们要不断修正它的时候，中脉就会不断扩大，不断加强，最后与虚空融合。与虚空融合就是与道融合，与心融合，所以叫化意识为智慧，化凡为圣。
没有学过密宗或者密宗听起来不可理喻的人，怎么就跟净土不一样啊，其实没有对错，只要你去实践就知道了。如果你想知道梨子是什么味道，就要自己去尝，去实践，才有发言权。
问：他不主张先多读经典，先修行再开悟，这种做法对吗？
老师答：是的，根据每个人的心性而定。上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡，半信半疑；下士闻道，一笑了之，不笑不足以为道。对于下士来说，就是诵一点经，开一点慧。释迦牟尼佛身边有个弟子很笨，记性很差，释迦牟尼佛就让他每天扫地，扫地时就念经： 扫地，扫地，扫地，扫心地。十年后的一天，他突然开悟了，就是这样。
传法的人要根据你的智慧来传法，所以叫当下法，不是当下法就不叫当下法。当你不断修正的时候，突然有一天你会顿悟，在你顿悟之前叫渐悟，就像我们打地基一样，顿悟就像塔尖，你一直打到塔顶的避雷针装好的那一端，然后咣当一声，你就顿悟了（顿悟），很多人修行都是这样一个过程。
听了佛法就能突然开悟的人很少很少，正常人都是渐悟开悟的。渐悟就是多读经，多看书，在看书的情况下，不断地去参悟，但不能执着。如果执着于某一句话，就会背离佛法，背离道。所以，我们一定要明白，《道德经》和佛法是相通的，很多禅师对《道德经》、庄子等很多前辈的融会贯通悟得很快，写下了很多书，我们有机会可以去看看。如果你理解了《道德经》，我敢说你理解佛经就非常容易了，因为一法通百法通。