上一节所述的准涅槃修炼是理论依据的一部分。理论上所说的必须付诸实践。光听觉得好是不够的，只能满足六、七、八感官的需求，来世就会消失，这就是所谓的 "次元之谜"。因此，听完之后，一定要如法炮制。你只需要保持一个信念： "我做的事情正确吗？是否与大师所说的一致？如果我这样做，真的能达到目的吗？如果你带着这样的怀疑和信念去做，你的生活质量一定会提高。
很多人认为，往生西方极乐世界很简单，只要念阿弥陀佛就可以了。这当然是可能的！问题是，念佛的人不知道怎么念，也不知道去哪里念。有人说，最好去度母天堂，那里离我们最近，抬头就能看见，只要发愿就能去。这种说法也没错，但绝大多数人都不清楚，虽然嘴里念着南无阿弥陀佛、南无弥勒菩萨，但对自己是否真的能往生极乐世界却总是心存疑虑。
我们所说的是绝对正确的，只要你带着真诚和真实，同时也带着怀疑去实践： "这样做对吗？这样做对吗？只要你坚持修炼，你的生命质量一定会提高，即使今生不成功，来生一定会成功，生命质量会更高，这就是所谓的 "一世不成功，三世必成功"。
很多人修炼各种佛法，但在修炼时却对佛法产生怀疑。这是不对的！人应该有一颗求证的心。在摸索的过程中也许看不到成果，但你的生命质量会一路提升，所以带着怀疑的心态去做是对的。怀疑不是怀疑，而是警觉。你要带着警觉去做，而不是盲目地去实践，这是很不一样的。
波罗密多是密法，为什么是密法？秘诀是什么？其实没有，但我们必须了解小乘和密宗的区别。
在小乘教法中有这样一个公案，他在前世修行的时候，听到一个偈子说："诸法无常，是生灭法。"他听了很高兴，知道无常是生灭法，但这个偈子一般是四句，现在只剩下两句了。另外两句是什么呢？世尊到处寻找能做到这一点的人。后来，他在一座雪山上许愿："若有人能传授我偈颂的最后两句，我愿付出一切，无论天、人、鬼、神！
一个鬼魂来到世尊面前问道："你能给我什么？" 世尊回答说："如果你能告诉我偈颂的后半部分，我什么都可以给你"。鬼很饿，想吃世尊的大腿和胳膊，世尊给了他，然后世尊问他偈语的后半句是什么。尊者问他偈语的后半句是什么，鬼魂惊呼道："哎哟！我没有诗歌的后半部分"。他就跑开了。另一个鬼来了，做了同样的事，骗走了他的眼睛和其余的腿和胳膊，但他说不出任何偈语。尊者叹息道："我的业力太重，连半句偈语都说不出来。十方诸佛菩萨能告诉我们发生了什么吗？十方诸佛菩萨能告诉我吗？我愿舍命供养！说完，他便昏死过去。
这时，一个声音从遥远的天际传来： "下半句是'生死已灭，寂灭最乐'"。尊者听后坐了起来，喃喃自语道："诸法无常即是生灭法，生灭之乐即是寂灭之乐。法王非常高兴，问道："是真的吗？是谁？你为什么不出来让我好好供养你？" 那声音回答说："诸佛菩萨都与佛法相应，只要你有心求法，就一定能得到佛法！世尊再问是谁，就听空中的声音说："东方三百三十亿恒河沙外的佛陀从这里来了。"
这个故事说明，只要修行者心怀真诚，不懈努力，不斤斤计较，不求不碍，诸佛菩萨终会与之相应。
这种修行是小乘的标准，依法修行，心地清净，不预设目标和立场。真正的求道者不怀有任何隐秘的目的，他供养、求道，即使被欺骗，也不会因为内心的纯净而后悔当初没有选择正确的道路。真正的求道者会为他指明道路，并不一定需要供奉，关键在于求道者内心的真诚。这是小乘的标准做法，也是佛教修行的第一步。
密宗也有一个显著的例子。密宗始祖提洛巴是印度人（"巴 "是 "上师 "的意思），在他肉身灭度一百多年后，那洛巴出现了。那洛巴想拜提洛巴为师，却被告知提洛巴已经去世一百多年了，怎么可能找到他呢？但那洛巴没有放弃，他认为可以在森林里找到提洛巴。
那洛巴在森林里寻找了十二年。终于有一天，他在河里看到了一个人，这个人打开了他的肠子，清洗了他的肠胃，然后又把肠胃放回了他的身体里。那洛巴心想："这个人真了不起，我要拜他为师。" 当这个清洗内脏的怪人上岸后，那洛巴恭恭敬敬地陈述了自己的种种因缘和想法，那人回答说："我是提洛巴。" 这时，一尊释迦牟尼佛像出现在他身边，那人穿上衣服，坐了下来。他问："你想拜佛还是拜我？"
那洛巴说："如果你想学佛，当然要先拜佛。" 提洛巴拜了三拜，起身后说："你与我无缘，再见！说完这句话，他就消失了。那洛巴既懊恼又惭愧，他一直在忏悔，意识到如果没有上师传授佛法，他怎么能获得佛法呢？因此，他应该首先拜见他的上师。又等了十二年，他终于再次见到了提洛巴。
这次那洛巴终于通过了考验，跟随提洛巴修炼密法十二年，终于大彻大悟。这个故事讲的是诚心，也很重视仪轨，一定要以上师为主，如果没有上师，就得不到佛法，光有佛也没用。密宗非常重视这一点，所以修密宗必须对上师绝对恭敬，这是不可避免的。
后来，那洛巴又传给了玛尔巴，起初玛尔巴也拜了一位穷苦的上师，玛尔巴说："我想把他们全部皈依您，接受您的教诲。上师很高兴，但其他弟子却反对，说："此人妄想多端，欺世盗名！" 玛尔巴为此屡次受到伤害，后来他找到了那洛巴，得到了佛法的传承，获得了巨大的成就。这是他一心一意皈依三宝的结果。
密宗必须有上师指导，无论上师是否欺骗你。之前小乘公案中的两个鬼魂就是法王的假上师。密宗玛尔巴以前的上师也是假上师。无论是法王还是玛尔巴，他们都受到了伤害，但最终都获得了佛法。
求道者不必在意上师，但最重要的是要真诚，不要事事与上师争论对错，这样做一点好处也没有。你所争的未必没有道理，大师不也是不明白其中的道理吗？问题是，你的道理只是你自己通的，别人的宏观图景，你未必懂。如果你坚持自己的打算，就可以出山占山为王，否则就只能完全依附于师父，毫无道理可言。师兄弟也是如此，不要争论道理。佛法修行不讲道理，那是六识、七识、八识的东西，我们真正需要的，是生活中的东西，这是佛法修行最重要的关键。
后来，第四位大师米拉日巴也遇到了同样的情况。他跟随很多人学习佛法，舍弃了自己所有的财产，当他找到玛尔巴时，已经身家清白。马尔巴想培养他，就叫他去干活，赚一锅酥油，赚点供养，然后又 "修理 "了他好几年，叫他盖房子，直到皮破血流，但米拉日巴始终无怨无悔，为了大道，他一心一意地依止上师。
相比之下，我们的要求就简单多了，我们唯一的要求就是在修法的过程中要绝对听从上师的指导，不能自己发明创造。就像帖法一样，我们必须依法修行，临摹模仿，先把基本功学好。
修行过程中遇到的障碍、挫折、委屈越多，成就就越大，这是一个基本原则。不要以为修道之路一帆风顺。一般来说，外面的学问讲究爱的教化，所以要尊重学生，经常去看望他们，了解他们的生活起居，这就是世间的师生关系。
修道者的师徒关系则不然，如果师父不好好管教徒弟，徒弟是不会有出头之日的。不要以为师父对弟子就应该温柔体贴，吃饭时给你夹菜，上楼梯时扶你一把，那都是世间法。如果你这样对待弟子，弟子一定会怀才不遇，难有成就，功高我慢都会出来。
修道学法就是要破我执，抓住 "我执"，然后破除它。有时我随口说了一句话，被师父骂了一顿，但我还是想不通： "我那句话是对的！其实，这不是对错的问题，而是你的 "我执 "随着那句话出来了，师父骂你是为了帮你破除 "我执"。
有些人可能认为自己还有自尊、个性和面子。这些其实都是自我，自我越强，自尊心就越强。学佛就是要破除这种自我主义，所以它会让你难堪，彻底摧毁你的自尊。
当有人想表现自己的能力时，老师当场把它摆出来，这才是真正的修行。不管讲得是好是坏，是对是错，站在世俗的立场上，老师总是要安慰或鼓励。佛教不会这样做。我执一出来，老师的责任就是把它连根拔起，彻底消灭，让我们了脱生死。
"只要你给我面子，让我好过一点，我什么捐献、供养都愿意！在这种情况下，无论你修了多少福报，还是会在生死轮回中轮回，因为 "我执 "的根始终存在。因此，要想找到善知识，不仅要找能说好话的人，还要找严于律己的人。然而，今天要找到这样的善知识并不容易，因为他们往往不是被饿死，就是被打死。
佛学基本上与人们的想象大相径庭。事实上，我们身边有很多修行人，他们有很强的自制力和自尊心，他们的表现形式很多，有的直接明示，有的通过旁门左道的方式。旁观者一目了然，当事人却不自知。就像我们一样，当别人看清你时，你也很难看清自己。善知识来拆穿你，指出你的自我蒙蔽之处，让你有所成就。
密宗和小乘只是表达方式不同，但各有擅长，各有殊胜。中国小乘教法依止善知识的事例不少。宋朝有一位很有名的沈禅师，南方有两位很了不起的禅和居士，他们想来追随沈禅师，为了亲近沈禅师，他们无怨无悔地追随沈禅师。有一天，他们打水给老和尚洗脸，老和尚故意把水打翻，当众修理他们。当时在场的弟子有一百多人，他们都看出了老和尚的无理取闹，便与远道而来的师兄弟二人打了起来，禅师训斥他们说："以权势为基础的群众运动！禅师斥责他们说："这是群众运动！"并把他们全部赶了出去。
虽然被赶了出去，但这对禅僧父子还是偷偷溜了回来，躲在屋外听经。过了一会儿，他们被老和尚抓住，又被赶了出来。但是，两个禅僧不顾羞耻，仍然回来听经。
几年后，老和尚打算退位，准备交出方丈之位，大家都很期待。结果，方丈居然把位置传给了他们两人中的一个，而寺院的监院却偏偏选中了另一位禅僧，这让大家大吃一惊。为什么呢？因为只有去掉了自我的人，才能经得起这样的训练和考验。对于那些仍然存在自我主义的人来说，每当挨骂时，他们的脸色就会非常难看，明天也不会再来了。这就是佛教教育与世俗教育的区别。
世俗教育的原则是，只要有人愿意学习，就会一而再、再而三地关照、招呼前来学习的人，不断地表扬学生，千方百计地留住人才。社会知识的本质也是书读得越多，读得越深，积累的知识越多。然而，佛教并非如此。佛教的修行已经不再以传统观念为基础，现在社会上传授的都是这种陈旧的、传统的知识、思维方式和观念，都没有脱离生死轮回。
佛法的修炼是对生命的改造，他的修炼很不一样，只要简单地念一部经，每天念一句佛号，阿弥陀佛，念几十年.......。如果一个人是块好料，根本不需要刻刀慢慢磨炼，斧头一劈，立马就 "成材 "了。佛教则大不相同！他用的工具、媒介、手段都很简单，总之，越简单越好；钉子越简单，钉子越坚硬，穿透的速度就越快，并由此不断深入、渗透到我们的生活中。
所有宗教的修行速度都是一样的，越简单越好。念佛是最简单的，但也是最有效的。但为什么还是有那么多人不会念佛呢？因为他们用社会知识来分析 "南无阿弥陀佛 "的含义，说 "南无 "是皈依，"阿 "是无，"弥陀 "是量，"佛 "是觉，"南无阿弥陀佛 "就是 "皈依无量觉、无量光、无量寿"。既然如此，为什么不念 "皈依无量光 "呢？其实，重点不在于分析，而在于以 "南无阿弥陀佛 "为媒介，深入生活，认识生活的本来面目。
对这些不同的修行方法必须有足够的基础知识，否则会非常痛苦。很多人在进入佛门之后，仍然习惯于用传统的老方法去求知，以满足各种欲望，但他们必须明白，这根本不是佛教的修行。
什么是佛教的修行？通过前面提到的正确的修行方法，我们不断地努力持咒，从长咒到短咒，最后出现一种声音，它将引领我们穿过生命的隧道和核心，这就是修行。这就是修行。我们的整个身体都会因此而改变，我们的气色、呼吸、吐纳、心念、思想，所有这些都会改变，然后我们会发现什么是不可思议，我们会慢慢意识到修行是如何超越大脑的。我们不能以世俗的方式来理解修行，因为那是一个完全不同的感知领域。
既然我们已经明白佛教与世俗截然不同，也知道了密宗与小乘的区别，下面我们就来谈谈觉囊派佛法在密宗中的特殊地位。
准提法的确非常殊胜。所有的法门都需要本尊--佛的形象，我们看到的波罗蜜菩萨的形象和其他修行法门的本尊形象不一样，其他修行法门的本尊只是给大家看的，而波罗蜜法门的重点都在镜坛上。镜坛是一面镜子，不要用来化妆或挤痘痘。我们用佛像来照镜子，但重点不在佛像的外在，所以这尊佛像只是用来观赏的。
一般人都认为照镜子时要把准提法像看得很清楚，其实这只是移情作用，俗话说，心有所想，夜有所梦，想看什么就看什么，并不是这样的。真正的观想是在镜坛修法时，让自己内心的本尊显现，而不是外在的本尊。假设我们现在修十八臂，实际观察时可能只显现四臂，这就是愿力的关系，一切随愿而现。有二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十六臂、三十二臂、六十四臂，还有千手观音，这些都跟我们的愿力有关，不是你看到什么就显现什么，那些都是颠倒妄想。
镜坛代表清净，准提即是清净，自性清净心在这面清净的镜子上显现，才叫修行功夫。自性清净在这里显现，而不是在外面的那些东西上显现，这就是准提法门的殊胜之处，也是与其他法门的不同之处。镜坛和镜子是自性清净的代表相，要从这里去领悟，不能过于自以为是。因此，修习波罗蜜多法门需要上师的指导、上师的灌顶。有机会修持波罗蜜多法是一种福报，修持本身没有其他特别的限制，但求法修持之心必须坚定。
一旦明白了波罗蜜多法的独特性和殊胜性关键在于自性清净的显现，法本的文字只是修法时显现自性清净的媒介。
天一也是清净的意思，法本中所说的种种庄严，并不一定是要挂在琳琅满目的事物上，关键在于通过这些种种庄严来体现自性的殊胜。什么是自性的纯净？有人认为它就像透明的玻璃。其实不仅如此，清净还可以有无穷的用途，我们通过各种庄严来表达这些用途。
以法文为参照，有人主张法文一个字都不能念错，一定要念准，一定要错落有致，一定要注意高低、大小、长短、音调等等。你当然可以这样要求，但真正重要的是字背后的 "情"。南无七俱胝 "只是一个符号，最重要的是它所代表的境界。你必须接受这种境界的信号，并将其转化为自己的境界，才能在修行中获得成功。否则，即使你从世界各地买来所有的波罗蜜多佛像，挂在家里，也不能保证台风来了房子不会倒塌。
真正的关键在于最高佛陀的清净境界！要想达到这种殊胜和清净的境界，就必须转变我们的内心。这就是为什么修持佛法的关键在于不执着于言语。
我们用不同的媒介来表达各种法义，比如用语言表达清净。前面的赞美、表扬、祈请等词语也是如此，都只是通过词语来理解法义。例如，"碧眼澄清四大海 "是什么意思？我们常说庄严身体，但什么是庄严身体呢？我们常说慈悲精进，但何为慈悲精进？是不是手上、手指上、脖子上缠了几串念珠，才可以称得上是学佛人？其实，这些都是表象。重要的是活出学佛的真谛。
在学佛的过程中，最重要的是脚踏实地。如果你能在修行佛法的同时，多看看周围的环境，多观察周围的事物，认识到 "生活即修行"，那么你就更容易进入自性清净的境界。