"[第一品无明]一、无明之义，即无知、不确定，并非对任何事物都一无所知；相反，它是充满错误的知识，是与正确智慧相反的知识。它是生死流转的根源"。
我们不仅不了解真理法则，而且还自以为了解，正是一大堆错误的认知造成了问题。每个人的认知都随着过去的影响和经历而增长，几乎所有人都坚持自己的观点： "我的思维模式是正确的，我所经历和看到的都是对的。"因此，人们相互斗争，而不是和平共处。事实上，我们每个人都没有与正确的知识和智慧相应，而是拥有错误的知识，这是生死流转的根源。正因为产生了执着爱染造业，才有了生死流转。
"不知 "即不知善恶、不知因果、不知因果报应、不知凡圣（不知有佛、法、僧）、不知事理（不知苦、集、灭、道）。从无明知识的角度来看，就是 "无常计为常，无喜计为喜，不净计为净，非我计为我""。
从无知的角度来看 不知人间有善恶；不知人间不离因果律；不知造恶业仍有果报；不知世俗凡夫在生死轮回，而圣人超凡脱俗； 不知道佛、法、僧、佛法、三宝的存在可以使人解脱；不知道世间的事，不知道苦，不知道集起的原因，不知道灭苦的方法。这是无知的一部分，是对真理法则的不了解，而真理法则是事物的实相。
从无明的知见来看：无常是常。佛教认为，一切法（包括身心）都是无常流转变化的。众生不明白这个道理，却以为自己是常，执着于身体以为自己是常，明知身体会坏，还执着于里面有一个永恒不变的灵魂，这是很常见的。
没有快乐可言。从无常法则的角度来看，世间没有什么是真正快乐的。我们得到的只是暂时的满足或一时的感官愉悦。我们常常会对这种快乐产生依恋，因此害怕失去它，想要永远留住它。但尘世是一个无常流动和变化的地方，任何法都不可能永恒，所以你必然会受苦。看似快乐的东西却是痛苦的根源。事实上，世间没有真正的快乐，但我们却在痛苦中快乐，以为这就是快乐。我们不明白真相，执着于外，用外在的条件来稳定自己的心，执着于名、利、情、欲。但在无常的法则下，这种执着只会带来更大的痛苦。即使一切都被自己追求，但面对死亡时，带不走，放不下，岂不是更痛苦！
不净亦为净。生死无常法带来的只是痛苦和折磨，何来清净？众生却误以为清净。
无我也算我。我们的身心是业力条件的组合，没有永恒的灵魂、自我、我或主人，但无知的凡夫却执着于有一个 "我"。
佛法是 "无常、苦、无我"，人间不是 "常乐我净"，只有涅槃、解脱才叫常乐我净。然而，外道和众生没有证悟涅槃，却执着世间万法是常乐我净，这真是大颠倒、大执着、大无明！
"一切无明中最根本的无明，就是不能了知缘起法性--无常、无我、寂灭。由不知无常，即常见、断见；由不知无我，即我见、我见；由不知寂灭，即见、不见；总之，不是迷惑真如，就是颠倒见真如。"
不知道无常就会产生常见和绝对的观点：不知道流转变化不停的无常法则是万法的真理实相，就会执着于常见，认为有一个永恒不变的我或一个至高无上的神。与常见思想相反的是绝对观点，比如唯物主义者认为人死后就什么都没有了。普通观点或绝对观点是一种两面性（侧面观点），是不了解无常的结果。佛教是中道，无常与断灭，有与无。它既不认为一切都是真实的，也不陷入 "无 "的绝对观点。万法缘起，缘起的是 "非有非无"。这个 "非有非无 "常人很难理解，众生的概念要么是实有，要么是实无。只有依法证悟寂灭之性，证悟涅槃与不生不灭，才不会执着常、断、有、无。在 "中观 "课上，我们讲到了缘起的 "八不"--不生、不灭、不常、不一、不异、不来、不去、不去。缘起中道的这 "八无 "意味着，离开真实的一面有情众生的思维模式往往是两面共相、断灭见，因为不知道无常；因为不知道无我，所以就产生了我我见，执着于 "我 "的观点，执着于有一个真实的我的存在。显然，身心具有破坏性，不可能是永恒不变的 "我"，但由于执着于自性见，身心就成了 "我"。外道的 "即身之我"，是指这个身心就是我。"即身之我"，是指在身心之外还有一个我，身心成了 "我的"，即我在利用身心为我所用。我 "的意思是身体和心灵就是 "我"。"与具身的我分离 "的意思是在身体和心灵之外有一个 "我"，身体和心灵成为 "我的"，即我使用的工具。现在普遍的观念是，身心是假的，只是 "我 "使用的工具，就像一栋房子，住进去之后，有一天坏了，就会离开，住到另一栋新房子里去；也有比喻说，人死了，就像脱掉旧衣服，重生了，就像换上新衣服，里面的 "我 "没有变，只是换了一个新的，不变的只是 "我"。内在的 "我 "没有变，只是外在的身心像换衣服一样变来变去。我就不知寂而言，即有见与不见。何谓寂灭？寂灭是诸法的本来面目，叫做法性。有 "必归 "灭"，"生 "必归 "死"。这种 "从无到有，还有灭 "的现象，不是主宰所能控制的，而是法的必然。这是规律的必然。请听我说！重要的一点就在这里： 寂灭的 "灭 "与生灭的 "灭 "在意义上有何不同？生灭 "的灭与 "法性本寂 "的灭有什么区别？要知道，不是 "有 "的消灭才叫灭，而是本来就是灭，恢复本来才叫灭。这一点必须谨慎探究！我们能否在生死现象中体悟到原本寂灭的法性？这一点非常重要！能不能解脱就在这里，能不能开悟就在这里！下面我将指出重点，让大家明白！众生看到的是生死现象，圣弟子看到的是不生不灭的法性，看到哪里呢？重要的是，要在 "生 "与 "灭 "之中证悟不生不灭的寂静法性。"《般若经》云："一切法无我，如是我闻；如是我见，如是我闻，愚人不知，是名无明"。
般若经》在佛教中对般若空性的阐发非常重要。"诸法无所有"，就是说一切法都不是真实的--不是真实的，就像虚幻的缘起一样。"本来无一物，何处惹尘埃 "是说本来无一物（即法性空），何处惹尘埃（缘起）。"如是无所有 "是说，一切法在法性空中因业而产生现象，因业而使现象界必须回归到原来的寂灭法性，即无所有。原本的 "诸法无所有"，因业力缘起而 "如是有"，回归到法性空寂 "如是无"。而愚痴的凡夫却不明白其中的内涵和道理，总认为所见、所闻、所触的一切都是真实的，所以才被称为无明。而圣弟子则与明相应，懂得寂灭法性，明白缘起万法最终都要归于寂灭，这就是体证实相的般若智慧。
"诸法无自性，因缘现自性。这种因果报应的存在其实什么都不是--空性的真理；如果不能认识到这一点，那就是无知"。
这段话就是前面所说的： "诸法无我，诸法有我，诸法无我"。一切法无自性，本来空寂，即 "一切法无"；因缘所生的现象，即 "如是有"；因果条件所组合的万法，本来空寂，无自性，必将灭亡，即 "如是无"。"如无"。众生不能了知一切法的真相，所以被称为无明众生，尤其是不知道生死流转的真相，是最主要的无明。
"众生在见闻觉知中，直观地感受到一法确实如此，是真实的，不知道它是因果报应，更不知道它是空的。这种对实相的直观感受就是众生生死的根源--无明。"
这一点已经很清楚了。我们不了解真相，通过对万事万物的看、听、感觉、认识等身心功能，总是直觉地认为它是真实的，而不知道它是业力和虚妄的幻相，不知道万法皆空的寂灭法性。这是无明众生在无明中对实相的一种直观感受，而这种 "实相感受 "正是众生生死的根源。听好了，这一点非常重要！我们为什么要造业？为什么国与国之间会争斗，人与人之间会争斗，企业与企业之间会争斗，父子之间会争斗，朋友之间会争斗？因为真实感！人总是有真实感的，不斗争就无法生存。如果明知万法的真相是业寂灭空的幻相，还会造业争斗，导致生死轮回吗？
我经常把佛陀比作出家前的王子。他拥有世间的一切，是世间最幸福的人，那他为什么要放弃人人羡慕的享受而出家呢？他为什么要放弃人人羡慕的享受而出家呢？为什么他在悟道之后的四十九年里，仍然过着中途乞食的生活？如果这些世俗的渴求和占有能让一个人安稳、解脱和幸福，他还需要放下已经拥有的一切吗？众生的这些挣扎和占有只会带来嗔怒、贪婪和意识的执着。"此业灭后，余业不断"，生死轮回的根源就在于这种现实感。这种占有和执着叫做取蕴，取蕴是生死轮回中执着的力量，所以要注意它。
大师在这里说得很清楚：这种对实相的直观感受是众生生死烦恼的根源。如果我们真的明白了这个法门的根本，真的想要解脱和自由，我们还会创造条件，成为痛苦和烦恼生死的根本原因吗？难道我们出家人都是不会享受人间福报的傻瓜吗？我们放弃世俗的拥有是为了什么？世俗中很多人误解我们出家是因为事业失败、感情失意、走投无路，真的是这样吗？佛教讲的是慈悲，佛教会收留社会上苦难和失意的人，或者启发他们去帮助别人，让他们有出家解脱的因缘。但是，不能把佛教的慈悲误解为所有出家人都是无依无靠而出家的。佛陀就是最好的例子，他放下了王公贵族所拥有的享受，跟随佛陀出家的很多都是王公贵族，绝对不是因为尘世失意而出家，他们都是以探索究竟解脱的真理为终极目标。
还有从大乘佛教是为慈悲关怀众生的慈悲心出发，不忍众生受苦，自己受用还要利益无量众生。学习了因果律，了解了生死的根本原因，在家精进修行，就能先获得法住智。渐渐地，当身心领悟到佛法的超越性，获得真正的宁静和轻安时，就不会再被尘世的欲望所束缚，就会知道尘世的欲望是微不足道的，解脱的极乐才是超越尘世欲望的极乐（也就不会再贪恋这种极乐了）。众生都以为自己掌控着世间的一切，殊不知自己被世间的一切所束缚：有名字的被名字束缚，有利益的被利益束缚，有爱的被爱束缚，还在为自己有多圆满而沾沾自喜，殊不知自己就要死在这里！因此，在家人学法，一样可以解脱超脱。当解脱之日到来时，你不会再执着于之前所拥有的一切，你会明白这一切都是虚幻的、无常的。此时此刻，你无法忍受众生的痛苦，因为你"II. 由无明产生的 "我识
就人类而言，对自我的认识包含着非常错误的见解。有情众生从年轻到年老，生生死死，但他们往往直觉自己是不变的。即使有变化的感觉，似乎也只是形式上的，而不是内在的。有生命的人从一个人走向另一个人，但他们往往直觉自己是孤独的，与自然社会无关"。
为什么会有自我意识？从年轻到年老，我们总觉得这个 "我 "是真实的、不变的，即使觉得有变化，也只是觉得外在的形式在变化，而内在的 "我 "的感觉是不变的。众生与万法是相互依存的，但我们自己的感觉却认为自己超脱于万法之外，独自存在，与外面的自然社会没有任何关系。如今，社会开始关注环保，因为社会逐渐明白，自然环境与众生的生活息息相关，人们的各项事业也是相互依存的，任何法都不能超越因果报应，这就是因果报应的道理。但是，我们往往会产生一种错觉，认为自己的内心是独立存在的。这种自我意识的独立存在观念就是自我主义。佛教的因果报应理论认为，一切法都是相互依存的，没有独立的存在。破除了利己主义观点的人知道因果报应的奥秘，知道人、物、自然之间都是相互依存的，当我们污染环境时，自然会反击，而受害的是我们自己，我们将深受其害！我们忽视了人与万物之间相互依存的关系。现代科学和化学的进步对大自然造成了严重的影响，甚至连大气层（臭氧层）也被破坏了。"有情众生是彼此和谐的假我，但他们往往直觉自己是真实的。因此，产生了各种自我观。这些都是由于无明而产生的妄见。"
何谓 "假我"？它是产生这个身心的业力条件的组合，由于业力，它总是在变化，从未保持不变。所谓的 "真我 "是永恒不变的，瞬息万变的东西怎么能称为 "我 "呢？它只能被称为和谐相续的 "假我"。然而，众生由于无明，不明白因果报应的道理，总以为它就是真正的 "我"，从而产生了种种妄见。
"因此，真正的解脱生死的智慧，必须通过反省自身，通过脱离我见和我执来完成！"
这就是解放的根源。何谓 "无我解脱"？众生因无明、我执而造业障，要想解脱生死，必须破除无明，开发真正的智慧。而这种智能就是在反观自己的身心活动中去观察、去领悟，认识到原来身心实相是无我、无自性的，才能离开我执的束缚而真正解脱，所以叫离我、离我所（我所），这才是修行的圆满。
大师的教诲都切中要害。现在的修行人不懂得反省自己，每天心外求佛。事实上，要想真正超越自我、获得解脱，修行人必须认识自己。众生整天说 "我、我、我"，给这个 "我 "造了很多业，造成了无尽的烦恼和痛苦，甚至生死轮回。我 "到底是什么？人们从未认识到。这个 "我 "其实只是无知凡人思维模式的惯性，那么真正的我在哪里？谁才是我们日常行住坐卧的主宰？你可曾发现这些身心功能的作用，以及我们痛苦和烦恼的根源？很多修行者每天都在努力实现外在的理想，却从未了解过真相。因此，修行的关键在于先了解自己，反省自己，发现身心功能中的真相，明白其中并没有真正的 "我"，从而摆脱我见、我所见，即摆脱贪婪、竞争的动机和欲望。这才是修炼的真正起点，只有明白了这一点，才不会外求。