第二天 魏腊月为老师设大会斋。斋毕。斋罢，拈香诵经，拈香诵经，拈香诵经，拈香诵经，拈香诵经，拈香诵经。同僚、大众又肃然行礼。问道："你是谁？闻和尚说。真个不可思议。今略有疑。愿大慈大悲特为解说。师曰：有疑即问。师曰：有疑即问。魏公曰：和尚不是达摩祖师么？师曰：是： 师曰：是。公曰：是： 臣闻达摩先化梁武帝。帝问云： 朕平生为僧建寺布施设斋有何功德？达摩曰：无功德。朕未达此理。愿和尚说。
六祖在大凡寺讲经的第二天，六祖讲《金刚经》法门。魏先生和与会大众纷纷上供。斋会结束后。他提出了两个重要问题。他请六祖为大众开示。这两个问题：一是功德问题。第二个是净土问题。现在让我们从第一段开始。"功德问答。
达摩祖师初到中国时 达摩祖师初到中国时会见了梁武帝。他留下了一个小故事。当时，梁武帝说："朕一生建寺、供僧、布施、设斋，功德有多少？有多少功德呢？" 梁武帝是一位虔诚的佛教徒。在中国佛教史上 他是一位非常难得的大护法。所谓 "南朝四百八十寺" 都是歌颂汉武帝对佛教的保护。当他见到达摩祖师时。第一句话就问他："我有多少功德？" 达摩祖师回答说："毫无功德"。这个故事可以说是一个脍炙人口的民间传说故事。可以说在民间广为流传。魏国刺史对此事十分不解。于是他说："我不明白。希望高僧指点迷津"。
师曰："此实无益。不要怀疑先贤的话。武帝心恶。不知正道。造寺供养，布施设斋。名曰求福。莫以福为德。功在法身。不在修福。师又曰：见性是功。平等即功德。念念不滞。俗性真妙。名为功。内谦为功。外修礼仪是功德。自立万法是功德。心体无念是功德。不离自性是功德。施而无色是功德。若求法身功德。但依此而行。是真功德。若修功修德。心不轻。常修普敬。心常光明。我与我无常。即无功德，自性虚妄不实。即己无德。因为我的自我是伟大的。我常轻视一切。善知识！无念是功。心性是德；修身是功。自修其身是功德。善知识！功德必须从自己的本性中去寻找。这不是通过供养就能得到的。这就是 "福 "与 "德 "的区别。汉武帝不明真相。这不是我的六祖的答复。可以分为三段。第一段是直接回答。第二段是确定功德。第三段是修功德。六祖说："武帝心邪。他不认识正法。他误解了。把求福当成功德"。这种误解。可以说是普遍存在的。我们无法正确认识功德和福报。我们分不清什么是功德 什么是功德，什么是福报。六祖说："功在法身。不在修福"。修福也是功德。修福也是功德；如果修福只注重外表，那就是福。这不是功德。这不是功德。
第 2 段：确定优点。共有六句话。第一句 "见性是功。平等为德"。见性是功。"功 "指的是努力；"德 "指的是通过努力而达到的。心性平等。这就是德。换言之。平等需要见性。明心见性，自然平等。第二句 "内谦为功，外礼为德。'"这句话说明了 "功 "和 "德 "是如何在日常生活中体现出来的。这句话说明了 "功 "和 "德 "如何体现在我们的日常表象中。古人云："读书贵在改性。如果一个人能改变自己的气质。这个人就能谦虚待人，尊重他人。这与 "功 "相近。第三句 "自性建立万法是功。心无杂念是功德"。这句话的层次较高。因为其中的道理涉及到深奥的意识科学。"一切法
"是指整个宇宙的生命。宇宙的生命来自哪里？它来自于自我建立。虽然它是自成体系的。但愚者不知。开悟的人很清楚。一切皆明。这就是功德。"心无杂念，方能自悟。只有这样，才能看到建立万法的自性；如果心中有念。如果心中有念，就一定看不到 "自性 "建立万法的境界。第四句 "不离自性是功德。用而不染是功德"。此句出自功德修行。上一句讲的是理体。这一句讲的是修养。修养。无论修习哪一宗哪一派的法门。原则是不会变的。就是必须与自性相应。这就是佛家常说的 "顺性而修"。这就是功德。一个人能认识到自己的本性，并开始修行。当他的六根作用于六尘时。必须是清净无染的。这就是所谓的 "六根
清净。不染一尘"。这就是德。换句话说 能够不染六尘，则与藏传佛教寺院讲经说法的自性相应，所谓
对应。所以。功德与美德密切相关，不可分割。第五句： "无念为功，正心为德。心行则德行'。这也是从修养上说的。这就是大乘佛教所说的真善。精进。精进必须做到思想不中断、不退步。这就是功德。如何做到这一点呢？必须 "正念正行"。心即思想。行是行为。平即平等。直就是正直。我们的思想和行为必须平等、正直。这就是美德。这样我们才能做到心无旁骛。无念与自性相应。心行平等正直，就是无垢。第六句 "自修其性，是为功德。修身是德"。这两句话为我们提供了一个简单明了的结论。这样，我们就能更清楚地理解 "功德 "二字。我们可以更清楚地理解 "功德 "二字。"修性 "就是 "修心"。在佛教中，"心 "和 "性 "有时具有相同的含义。在佛教中，"心 "和 "性 "有时具有相同的含义；有时我们说 "性 "是指 "真心"，"心 "是指 "妄心"。有时我们说 "心 "是指 "真心"，"心 "是指妄心。这取决于使用的是哪部经文。修炼本性 还有一个问题： 我经常看到僧人和居士念阿弥陀佛。我愿往生西方。我请和尚念。我能往生吗？愿断此疑。师曰：令汝善听。惠能和曰。世尊说西方舍卫城请法。经文明矣。离此不远。若论相去。里数十万八千。即十恶八邪在身。即说远也。下根曰远。近者谓其上智。人有二种。法无二种。迷者有迷，悟者有悟。见有迟速。悟者念佛求生。觉悟者净化自己的心灵。所以佛说："心净则佛土净。东方人无心净之罪。但是，如果一个人的心是纯净的，他就无罪；即使他是西方人，如果他的心不纯净，他也有罪。即使西方人的心不纯洁，也仍然有罪。东方人有罪。东方人有罪，但他念佛求生西方。西方人有罪。他们求生哪个国家？愚人不识自性。不知身中净土。第二个问题。是关于净土的问答。魏先生问："常见僧人。或在家居士。他们念阿弥陀佛。他们希望往生西方极乐世界。我们能往生西方极乐世界吗？愿大师为我们解惑。" 六祖说："此事。佛说经明"。大师这句话包含了很多含义。净土宗最重要的经论是三经一论。它们专讲西方极乐世界的理论和修行方法。除此以外。在所有大乘佛经中，有太多的佛经，不胜枚举。佛经明了 "这句话的意思是，佛经已经足够明了。意思是已经很清楚了。不必再疑。既然魏国的刺史和民众都有疑问。况且这些人都是性情中人。所以祖师大慈大悲。对他特别嘱咐。六祖说："心净则佛土净。惟心净则自性西"。这就是解释。六祖在此发愿 就是希望每个人都能求生自性净土。修自性弥陀。这也是净土法门的上乘。就是修 "一心不乱"。祖师非常慈悲。他特别教导大众修行的方法。在修行方法上 第一个 十恶 "是不杀生、不偷盗、不奸淫、不妄语、不乱说话。两舌就是挑拨是非。不两面三刀，不恶口伤人。恶口是一种麻烦的习惯。它能障道。它能障碍我们的清净心。必须戒除，不说花言巧语。樱桃小嘴就是所谓的花言巧语。其目的要么是为了开玩笑，要么是为了欺骗别人。这也是一种坏习惯。如果有心造作花言巧语。所造的恶业就会有意想不到的严重性；然后是意念的基础。心中要无贪、无嗔、无痴。消除 "十恶业 "也是在修行 "十善业道"。
八邪 "是八正道的反面。第一是 "邪见"。第二是 "邪见"；第三是 "邪语"；第四是 "邪业"。这都是不正常的造作；第五是 "恶命"。邪命是指以不正当的方式谋生。凡是不正常的，或者造恶业来维持我们生命的，都叫恶命。其次是 "邪方便"、"邪念 "和 "邪定"。
祖先教导我们 我们必须修行十善业道。我们必须修行八正道。以此为基础，修行净土。以此为基础，我们才能走得更远。"明心见性 如何见性？在日常生活中。心要平等、正直。这完全取决于自己。不在他人手中。我们自己的心灵是平等的。做事要正直。这与弥陀的自性相应，唯心净土。所以六祖说："弹指之间，即是弥陀。我能见到弥勒佛"。如果你能意识到没有生命。无生就是无生。
法忍。就是净土宗所说的 "理一心不乱"。这是祖师对我们的殷切期望。禅宗的修行目标是大彻大悟。净土宗的修行也不例外。这样一来 见西方只是一瞬间的事。这句话我们可以相信。因为在净土法门中。只要功夫到家，定能往生。更何况已经念到心无挂碍！